본문 분석

이사야 41장은 아무 대답도 하지 못하는 우상들을 바람과 공허한 것으로 판결한다. 곧이어 42:1은 “보라”는 같은 부름으로 하나님이 세우신 종을 내세운다. 이 장은 종의 사명(1-9절), 새 일에 응답하는 찬송과 여호와의 출전(10-17절), 눈먼 종 이스라엘에 대한 고발(18-25절)로 이어진다.

하나님이 붙드시고 택하시며 기뻐하시는 종의 이름은 밝혀져 있지 않다. 41:10에서 이스라엘을 “붙들리라” 하신 것과 같은 동사가 쓰이므로, 독자는 먼저 종 이스라엘을 떠올린다. Graham S. Ogden과 Jan Sterk의 UBS 핸드북은 이름보다 역할을 앞세운 소개가 기대와 신비감을 더한다고 설명한다. 또 “내가 택한 사람”을 아브라함과 모세, 다윗처럼 하나님이 택하신 인물들과 잇는 표현으로 본다. 43:20에서도 이스라엘은 하나님이 택한 백성으로 불린다.1

종에게 주신 하나님의 영은 맡은 일을 감당하게 하는 능력이다. 그의 사명은 모든 민족에게 “정의”(מִשְׁפָּט, 미쉬파트)를 베푸는 것이다. UBS 핸드북은 이 정의를 하나님의 계시된 법에 근거한 바른 사회 질서로 풀이한다. 41:1에서 민족들이 불려 온 “재판 자리”도 같은 낱말이다. 민족들을 법정에 부르신 하나님이 이제 종을 통해 그들에게 바른 판결과 질서를 베푸신다.1

종은 외치거나 목소리를 높이거나 거리에서 소리를 들리게 하지 않는다(2절). 원문의 둘째 동사에는 목적어가 없어 개역개정이 “목소리를”을 보충했다. 솔로몬의 즉위 때 울렸던 나팔과 환호(왕상 1:34-40), 고관들을 진흙처럼 짓밟는 정복자(사 41:25)와 다른 모습이다. 종이 조용한 동안, 11절에서는 민족들이 소리를 높이고 13-14절에서는 여호와가 외치신다.

종은 “상한 갈대”(קָנֶה רָצוּץ, 카네 라추츠)를 꺾지 않고 “꺼져가는 등불”(וּפִשְׁתָּה כֵהָה, 우피쉬타 케하)을 끄지 않는다(3절). 둘째 그림은 곧 꺼질 듯 희미하게 타는 등잔 심지다. UBS 핸드북은 두 그림을 곤경에 처한 연약한 사람을 보살피는 긍휼로 읽는다. 이사야 36:6에서는 상한 갈대가 의지할 수 없는 애굽을 가리키고, 43:17에서는 애굽 군대가 심지처럼 꺼진다. 압제자의 군대를 끄시는 하나님이 세우신 종은 연약한 사람의 불을 끄지 않는다.2

“진실로 정의를 시행할 것이며”(לֶאֱמֶת יוֹצִיא מִשְׁפָּט, 레에메트 요치 미쉬파트)는 1절의 사명을 되풀이한다. UBS 핸드북은 “진실로”를 ‘참으로, 확실히’라는 부사로 읽으며, 정의를 진리로 알린다는 해석은 가능성이 낮다고 본다. 종은 약한 이를 보전하면서 정의를 확실히 이룬다.2

4절의 “쇠하지 아니하며 낙담하지 아니하고”(לֹא יִכְהֶה וְלֹא יָרוּץ, 로 이크헤 벨로 야루츠)는 3절의 두 그림을 종 자신에게 돌린다. ‘쇠하다’는 희미하게 타는 심지, ‘낙담하다’는 상한 갈대와 각각 어근이 같다. 종은 상한 것을 꺾지 않으며 자신도 꺾이지 않는다. UBS 핸드북은 NJB와 NJPS가 이 말놀이를 살렸다고 설명한다. 1-4절에서 세 번 나오는 정의의 사명은 온 땅에 미친다. “이르리니”는 그 뒤에 종이 쇠한다는 뜻을 담지 않는다.3

섬들은 종의 “교훈”을 앙망한다(4절). UBS 핸드북은 이 문맥의 토라를 가르침으로 풀이한다. 기다린다는 동사 자체가 받게 된다는 결과까지 말하지는 않지만, 문맥은 민족들이 그 가르침을 받으리라는 기대를 품는다. 41장에서 정복자 앞에 떨던 섬들이 이제 종의 교훈을 기다린다.3 반면 하나님이 교훈을 크게 하려 하신 이스라엘은 그 교훈을 듣지 않는다(21, 24절).

5절에서 종의 사명을 말씀하시는 분은 하늘과 땅을 지으시고 모든 사람에게 숨과 영을 주신 창조주다. 그가 자기 영을 종에게 주셨으므로 종의 사명도 온 땅을 향한다. 6절에서 “의로” 부르신다는 말은 종이 정의를 이루도록 임명하신다는 뜻일 수도, 하나님이 자신의 의와 신실하심에 따라 부르신다는 뜻일 수도 있다. UBS 핸드북은 두 해석을 모두 허용하며, 단수로 불린 종을 고레스로 보는 견해와 공동체로 보는 견해를 소개한다. “손을 잡아”는 사명을 감당할 힘을 주시는 비유다. “너를 보호하며”(וְאֶצָּרְךָ, 베에초르카)는 ‘지키다’와 ‘빚다’로 읽을 수 있다. REB, NAB, NJB, NJPS는 후자를 택해 창세기 2:7의 창조를 떠올리게 한다. UBS 핸드북은 두 읽기를 모두 받아들인다.4

하나님은 종을 “백성의 언약”과 “이방의 빛”으로 세우신다. UBS 핸드북은 앞 표현을 하나님과 인류 사이의 언약을 중재하는 사명으로 풀이하며, “백성”을 다음 줄의 이방과 평행한 온 세계의 민족들로 읽는다.4 같은 표현이 나오는 49:8에서는 황무한 땅을 상속하는 이스라엘의 회복이 앞선다. 종을 통해 세우시는 언약은 이스라엘의 회복과 민족들의 구원을 향한다. 빛은 이어지는 눈멂과 흑암 속에 길을 밝힌다.

7절에서 종은 눈먼 눈을 열고 갇힌 자를 감옥과 흑암에서 이끌어 낸다. 정의를 “베풀다”와 갇힌 자를 “이끌어 내다”는 같은 동사로 이어진다. 눈이 뽑히고 사슬에 묶여 바벨론으로 끌려간 시드기야의 모습은 이 비유가 포로의 현실과 얼마나 가까운지 드러낸다(왕하 25:7). 1절과 6절은 이 구원이 이방에도 미친다고 밝힌다.

8-9절에서 여호와는 자기 영광을 우상에게 주지 않겠다고 하시고 새 일을 알리신다. 이전 일을 말하지 못한 우상들과 달리 하나님은 말씀하신 일을 이루셨다. “그 일이 시작되기 전에라도”는 싹이 돋기 전에라는 그림이다. 43:19의 새 일에도 같은 동사가 쓰인다. 10-12절에서 바다와 섬, 광야와 산꼭대기는 새 노래로 응답한다. UBS 핸드북은 게달을 아라비아 광야의 민족으로, 셀라 주민을 에돔의 성읍 사람들로 풀이한다. 종은 자기 소리를 높이지 않지만 민족들은 여호와를 찬송하며 높인다. 우상에게 주지 않으시는 영광이 온 땅의 찬송으로 하나님께 돌아간다.6

13절의 여호와는 열심을 일깨워 대적에게 힘을 드러내는 용사다. “여호와는 용사시니”라는 출애굽의 찬송(출 15:3)이 다시 울린다. 14절에서 오랫동안 자신을 억누르며 잠잠하셨던 하나님은 해산하는 여인처럼 부르짖고 숨을 몰아쉬신다. 포로들이 자기 사정이 하나님께 숨겨졌다고 탄식하던 동안(40:27), 하나님은 참고 계셨다. 용사의 외침과 산모의 진통은 온 힘을 쏟아 새 일을 이루시는 하나님을 그린다.

15절에서 하나님은 산과 언덕을 황폐하게 하고 강과 못을 마르게 하신다. “황폐하게”와 앞 절의 “잠잠하고”는 히브리어 소리가 비슷하다. 강이 변한 “섬”은 앞의 먼 섬들과 같은 낱말이지만 여기서는 물이 빠져 드러난 땅이다. 41:18에서 강과 못을 만드시던 하나님이 이제 물을 말리신다. 이는 심판을 그리며, 16절과 이어 읽으면 백성이 지나갈 길을 여는 일이기도 하다. 하나님은 맹인들을 낯선 길로 이끄시고 흑암을 빛으로 바꾸시며, 그들을 버리지 않겠다는 약속을 이미 이룬 일처럼 말씀하신다. 그들이 앞으로 나아갈 때 우상을 의지하는 자들은 뒤로 물러나 수치를 당한다.

18-19절의 “들으라”, “보라”는 명령은 종 이스라엘의 불순종을 고발한다. UBS 핸드북은 “내 종”과 “내가 보내는 내 사자”를 모두 이스라엘로 읽는다. “내게 충성된 자”(כִּמְשֻׁלָּם, 킴슐람)는 이스라엘이 자신을 하나님께 바쳤다는 뜻과 하나님이 그들을 자신을 위해 구별하셨다는 뜻으로 읽을 수 있다. 핸드북은 후자가 문맥에 더 잘 맞는다고 보며, 마지막 “맹인”을 대구에 맞춰 “못 듣는 자”로 바꾼 일부 번역에는 반대한다. 하나님이 섬기도록 세우신 자가 눈멀었다는 역설이다.5

20절의 이스라엘은 많이 보고도 간직하지 않고 귀가 열려 있어도 듣지 않는다. 종이 다른 이의 눈을 열어야 하는데 자신이 보지 못한다. 7절과 16절에서 맹인은 하나님의 돌봄을 받는 대상이며, 여기서 눈멂은 말씀과 행하심을 받아들이지 않는 불순종의 비유다. 43:8-10에서도 하나님은 눈이 있어도 보지 못하는 이 백성을 이끌어 내어 증인으로 세우신다.

21절에서 하나님은 자기 의를 따라 교훈을 크게 하고 존귀하게 하기를 기뻐하신다. 개역개정의 “하셨으나”는 원문 22절의 “그런데 그는”에서 이어지는 대조를 앞당겨 드러낸다. 현실의 이스라엘은 약탈당하고 감옥에 갇혀 구할 자도 “되돌려 주라” 말할 자도 없다. 7절에서 종이 갇힌 이를 풀어 줄 바로 그 감옥에 이스라엘이 갇혔다. 23절은 뒤에 올 일에 귀 기울일 자가 누구인지 묻는다. 우상들은 장래를 말하지 못했고, 이스라엘은 들으려 하지 않는다.

24절은 이스라엘을 약탈자에게 넘기신 분이 여호와라고 밝힌다. “우리가 그에게 범죄하였도다”는 원문에서 앞의 여호와를 받는 관계절이며, 개역개정은 이를 독립된 고백으로 옮겼다. 3인칭 서술 가운데 나타난 “우리”는 선지자도 백성의 죄를 고백하는 자리에 세운다. 이어지는 “그들”은 여호와의 길을 따르려 하지 않았고 그의 교훈을 듣지 않았다. 여기서 듣기는 개역개정의 “순종”으로 옮겨진다.

25절에서 자기 영을 종 위에 두신 하나님(1절)은 불순종한 이스라엘 위에 진노와 전쟁을 쏟으신다. 원문은 두 곳에서 같은 “그 위에”를 쓰며, 개역개정은 마지막 절의 대상을 이스라엘로 밝혔다. 백성은 불에 타면서도 깨닫지 않고 마음에 두지 않는다. 그러나 43:1에서 야곱을 지으신 하나님이 다시 구원을 선포하신다. 42:25에서 몸을 태운 불과 43:2에서 백성을 사르지 못할 불은 같은 동사로 이어진다.

성경신학적 통찰

하나님은 아브라함을 택하실 때부터 땅의 모든 족속에게 복을 약속하셨다(창 12:1-3). 이사야 41:8의 이스라엘은 “나의 벗 아브라함의 자손”이다. 따라서 42장에서 종이 이방과 섬들에 정의와 교훈을 베푸는 일은 선택의 본래 목적을 따른다. 정의를 세우는 종과 불순종한 종 이스라엘의 대조 속에서도 민족들을 향한 하나님의 약속은 계속된다.

출애굽기 19:4-6에서 하나님은 세계가 다 자신의 것이라 선언하시고 이스라엘을 제사장 나라로 세우셨다. 말씀을 듣고 언약을 지키는 백성은 온 세계 앞에서 하나님을 섬겨야 했다. 신명기 4:6-8에서도 이스라엘의 순종은 민족들에게 지혜를 드러내는 증언이다. 이사야 2:2-4의 민족들은 여호와의 산에 올라 그 길을 배우며 시온에서 나오는 율법을 듣는다. 그 “율법”과 42:4의 “교훈”은 같은 토라다. 이스라엘이 듣지 않은 가르침을 종을 통해 열방이 기다리고 배우게 된다.

신명기 4:12, 15-16은 형상을 보지 못하고 하나님의 음성을 들은 백성에게 우상을 만들지 말라고 명한다. 우상을 만들면 흩어져 보지도 듣지도 못하는 신들을 섬기게 된다는 경고도 있다(4:25-28). 시편 115:4-8은 우상을 만들고 의지하는 자들이 그와 같아진다고 말한다. 이사야 42장에서도 우상 숭배자들(17절)에 이어 보고 듣지 못하는 이스라엘이 나온다. 그러나 신명기 4:29-31은 흩어진 곳에서 하나님을 찾으면 만나며, 하나님이 조상들과의 언약을 잊지 않으신다고 약속한다. 이사야 42-43장에서도 죄의 고백과 심판 뒤에 구원의 선언이 이어진다.

이사야 6:9-11에서 선지자가 받은 사명은 듣고 보아도 깨닫지 못하는 백성과 땅의 황폐함을 예고했다. 출애굽의 이적을 겪고도 깨닫는 마음과 보는 눈과 듣는 귀가 없다는 신명기 29:4의 고발이 포로기의 심판에 이르렀다. 그러나 이사야 29:18과 35:5는 못 듣는 자가 듣고 맹인의 눈이 밝을 날도 약속한다. 42장에서 눈을 여는 종과 맹인을 인도하시는 하나님은 그 약속을 이루신다.

용사로 나가 강과 못을 말리시고 낯선 길로 백성을 이끄시는 하나님은 출애굽의 하나님이다(출 14:13-14; 15:3). 이사야 43:16-19는 바다 가운데 길을 내시고 애굽의 군대를 심지처럼 끄신 분이 새 일을 행하신다고 선언한다. 바벨론의 감옥에서 백성을 이끌어 내는 구원은 새 출애굽이다. 과거의 구원을 기억하게 하면서도 하나님은 이제 행하실 새 일을 바라보게 하신다.

동방과 북방에서 일으킨 정복자는 44:28-45:1에서 고레스로 밝혀진다. 하나님은 그를 목자와 기름 부음 받은 자로 부르시며 바벨론을 무너뜨리고 예루살렘을 다시 세우게 하신다. 42:1의 이름 없는 종은 상한 갈대를 꺾지 않고 열방에 정의와 교훈을 베푼다. 두 인물을 구별하는 읽기에서 고레스는 귀환의 정치적 길을 열고, 영을 받은 종은 눈을 열고 백성의 불순종을 해결하는 사명을 감당한다. 42:6의 종을 고레스와 연결하는 견해도 있으므로, 두 역할의 구별은 종의 정체를 둘러싼 해석 가운데 하나다.

이사야 11:1-5의 이새의 싹과 61:1의 기름 부음 받은 자도 여호와의 영을 받아 가난하고 마음이 상한 이들을 돌보며 정의와 자유를 가져온다. 42장의 종은 이 왕과 선포자의 사명에 이어진다. 예레미야 31:31-34는 법을 마음에 기록하는 새 언약을, 에스겔 36:26-27은 율례를 행하게 하는 새 마음과 새 영을 약속한다. 하나님의 일을 마음에 두지 않는 백성에게는 이 새 마음이 필요하다. “백성의 언약”으로 세워지고 하나님의 영을 받는 종의 사명은 이 회복을 바라보게 한다.

이사야 49:3의 종은 이스라엘이라 불리면서도 야곱을 일으키고 이스라엘을 돌아오게 하며 땅 끝에 구원을 베푸는 사명을 받는다(49:5-6). 49:8-9는 그가 백성의 언약이 되어 갇힌 자를 흑암에서 이끌어 낸다고 말한다. 53:5-7에서는 말없이 고난받는 종이 백성의 죄악을 담당한다. 42:24의 “우리가 그에게 범죄하였도다”는 고백은 53:6의 “우리는 다 양 같아서 그릇 행하여”라는 고백으로 이어진다. 종 이스라엘이 감당해야 할 죄를 한 종이 대신 짊어진다.

시편 96편과 98편도 온 땅에 새 노래를 요청하고, 창조주께서 구원과 공의를 민족들 앞에 드러내시며 세계를 의로 심판하러 오신다고 노래한다. 이사야 42:10-12의 새 노래는 그 찬송을 잇는다. 하나님이 종을 통해 이루시는 새 일에 바다와 광야, 온 민족이 응답한다.

기독론적 해석

이사야 42장의 종은 이스라엘의 선택을 잇지만 이름이 밝혀지지 않는다. 반면 18-25절의 종 이스라엘은 자기 소명을 감당하지 못한다. 마태복음은 42:1-4를 예수께 직접 적용한다. 예수는 이스라엘이 이루지 못한 종의 사명을 이루시고, 그 백성의 죄까지 짊어지신다.

마태복음 12:9-21에서 예수는 안식일에 손 마른 사람을 고치신 뒤 자신을 죽이려는 의논을 아시고 물러나신다. 그는 따라오는 병자들을 고치며 자기를 나타내지 말라고 하신다. 마태는 이를 외치지 않고 상한 갈대를 꺾지 않는 종의 성취로 인용한다. 이어 예수는 눈멀고 말 못하는 사람을 고치시지만 바리새인들은 그 일을 바알세불의 힘으로 돌린다(12:22-24). 눈을 여시는 종과 보고도 받아들이지 않는 사람들의 대조가 드러난다.

예수가 세례받으실 때 성령이 그 위에 임하시고 하나님은 그를 사랑하고 기뻐하는 아들이라 부르셨다(마 3:16-17). 영을 주시고 기뻐하신 종의 소개가 아들의 세례에서 울린다. 변화산에서는 “너희는 그의 말을 들으라”는 명령이 더해진다(마 17:5). 토라를 듣지 않았던 종 이스라엘과 달리 제자들은 율법과 선지자를 완전하게 하시는 아들의 말씀에 순종해야 한다(마 5:17).

예수는 수고하고 무거운 짐 진 자들에게 자신이 온유하고 겸손하다고 말씀하시며 쉼을 주신다(마 11:28-30). 마태복음 12:20은 그가 상한 갈대를 꺾지 않는 돌봄을 심판이 승리할 때까지 이어 가신다고 말한다. 12:21의 “이방들이 그의 이름을 바라리라”는 이사야의 “섬들이 그 교훈을 앙망하리라”와 표현이 다르다. 열방이 기다리는 가르침은 예수의 이름과 연결된다. 부활하신 예수는 모든 민족을 제자로 삼아 자기가 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라고 명하신다(마 28:19-20).

시므온은 예수를 이방을 비추는 빛이자 이스라엘의 영광으로 찬양한다(눅 2:29-32). 이사야 42:6과 49:6의 사명이 한 아기에게 모인다. 예수는 자신을 세상의 빛이라 하시고(요 8:12), 눈먼 자를 보게 하고 갇힌 자에게 자유를 선포하는 일을 자기 사명으로 선언하셨다(눅 4:16-21). 요한복음 9장에서는 맹인으로 난 사람을 고치시며 장애를 그 사람이나 부모의 죄 탓으로 돌리는 생각을 물리치시고(9:2-3), 자신이 본다고 하면서 예수를 거부하는 이들의 죄를 드러내신다(9:39-41). 신체의 눈멂과 말씀을 거부하는 눈멂은 구별된다.

그리스도는 마지막 만찬에서 죄 사함을 위해 흘리는 자기 피를 언약의 피와 새 언약으로 말씀하셨다(마 26:28; 눅 22:20). 종을 “백성의 언약”으로 세우신 약속은 그의 몸과 피로 맺는 언약에 이른다. 이사야 53:5-6처럼 그는 백성의 허물과 죄악을 대신 담당하셨다. 상한 갈대를 꺾지 않는 종이 자신은 상함으로 백성을 살리신다. 하나님은 그를 죽은 자 가운데서 살리시고, 높임 받으신 예수는 약속하신 성령을 부어 주셨다(행 2:32-33).

영을 받은 종은 자기 백성에게 영을 주셔서 땅 끝까지 증인이 되게 하신다(행 1:8). 바울과 바나바는 이사야 49:6의 이방의 빛이라는 말씀을 자기 사명으로 받았고(행 13:47), 부활하신 예수는 바울에게 민족들의 눈을 열어 어둠에서 빛으로 돌아서게 하는 일을 맡기셨다(행 26:16-18). 교회는 그리스도께 받은 빛을 비추는 증인이다. 그리스도가 모든 민족을 바르게 판단하실 날에 정의는 완성된다(마 25:31-32).

빛을 증언하는 교회도 스스로 부요하다 여기면서 자기 눈멂을 모를 수 있다. 그리스도는 라오디게아 교회의 그 모습을 책망하고 안약을 발라 보게 하라고 권하신다(계 3:17-18). “우리가 그에게 범죄하였도다”라는 고백은 교회에도 필요하다. 교회의 사명과 회복은 자기 힘을 자랑하는 데서 나오지 않고 눈을 여시며 성령을 주시는 그리스도에게 달려 있다.

현대적 적용

종은 상한 갈대를 보전하면서 정의를 확실히 세운다. 교회가 자기 평판을 지키려고 권력 남용이나 폭력, 재정 비리를 덮으면 상한 사람을 다시 짓밟게 된다. 연약한 사람을 보호하는 일과 잘못을 바로잡는 일은 종의 사명에서 갈라지지 않는다. 가해자는 회개하고 자신이 저지른 일에 책임을 져야 한다. 종의 온유를 내세워 피해자에게 침묵을 요구할 수 없다.

종의 힘은 하나님이 붙드시고 영을 주신 데서 나온다. 교회는 사람의 이름과 규모, 영향력으로 사역의 가치를 증명하려는 유혹을 받는다. 그러나 8절에서 하나님은 자기 영광을 다른 자에게 주지 않겠다고 하신다. 종이 자신을 높이지 않고 연약한 이를 살렸듯, 교회도 자기 영광을 위해 사람을 소모시키는 일을 버려야 한다.

이방에 정의를 베풀고 빛이 되는 사명은 교회가 자기 민족의 유익만을 구할 수 없게 한다. 포로와 약탈의 현실에서 주어진 이 약속은 억압받는 이들의 구원과 회복을 향한다. 그리스도의 증인은 민족과 문화가 다르다는 이유로 다른 사람을 낮추거나 복음을 강압의 수단으로 삼지 않는다. 모든 민족에게 빛을 비추는 그리스도의 이름을 바라며 그의 가르침을 따른다.

말씀을 많이 들어도 순종하지 않으면 귀가 열려 있어도 듣지 않는 종과 같다. 24절의 고백은 실패를 남의 죄로만 돌리는 길을 막는다. 선지자가 “우리가” 범죄했다고 고백했듯 교회도 자기가 지은 죄를 인정하고 돌이켜야 한다. 심판 중에도 깨닫지 못했던 백성에게 43:1은 다시 구속과 소유의 말씀을 들려준다. 회개의 소망은 하나님이 자기 백성을 버리지 않으시는 데 있다.

말씀을 거부하는 눈멂의 비유를 실제 시각장애나 청각장애와 도덕적 결함을 연결하는 말로 사용할 수 없다. 예수는 맹인으로 난 사람의 장애를 개인이나 부모의 죄 탓으로 돌리지 않으셨다(요 9:2-3). 이사야 42:7, 16에서도 맹인은 하나님이 눈을 열고 길을 인도하시는 사람이다. 이 본문이 고발하는 것은 신체의 상태가 아니라 보고 듣고도 하나님을 거부하는 불순종이다.

하나님은 오랫동안 잠잠하셨다가 새 일을 이루시고, 온 땅은 새 노래로 응답한다. 포로의 탄식 속에서 주어진 이 약속은 고난 중에도 하나님께 소망을 두게 한다. 성공과 재물, 국가와 이념을 구원의 근거로 삼는 우상 숭배를 버리고, 하나님이 그리스도를 통해 이루신 구원을 찬송하는 것이 교회의 응답이다.